把廉潔清正作為“入官之本”“臣節(jié)之基”

《家訓十則·官箴》記錄的是張岳崧學而優(yōu)則仕的從政箴言，反映了他結(jié)束翰林院學習、告假歸養(yǎng)父親、丁憂守制把廉潔清正作為“入官之本”“臣節(jié)之基”后入仕為官的志向和誓言，直接體現(xiàn)了其撰寫《家訓十則》“既用自箴，亦以共勉”的寫作意圖。

具體而言，《家訓十則》中《官箴》居首，目的是明君恩、析臣節(jié)，全君臣之義。張岳崧規(guī)訓子孫“臣節(jié)”即為臣子的氣節(jié)，表現(xiàn)為“六計尚廉操守，先乎臣節(jié)”。“六計”見于《周禮·天官·小宰》：“以聽官府之六計，弊群吏之治。一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。”賈公彥疏：“六者不同，既以廉為本”，廉潔成為考察官員的首要標準。廉潔操守正是張岳崧《家訓十則》之《官箴》的核心要義，其言“茍簠簋弗飾”，是對為官者不廉潔的一種說法，見于《漢書·賈誼傳》：“古者大臣有坐不廉而廢者，不謂不廉，曰‘簠簋不飾’。”為官不廉潔就如同簠簋這兩種重要的祭祀器物和生活器皿不清潔、不修飾、不整齊，其危害是“既蠹國而病民”，也就是禍國殃民。因此，廉潔的操守就是張岳崧勸誡子孫的“臣節(jié)”之基。不僅如此，“清、慎、勤，入官之本；才、智、勇，應務之資”，清廉、謹慎和勤奮是為官者的核心品質(zhì)，才學、智謀和擔當是為政者的基本素養(yǎng)。

忠孝恭謹?shù)摹熬蛹抑枴?/span>

張岳崧《家訓十則》除官箴條目之外，民則、勸孝、勸慈、勸友、勸恭、夫道、婦職、擇友、集益等九項內(nèi)容，均是千百年來家訓的常見內(nèi)容，以儒家思想為指導，對家族成員行為的規(guī)范和勸誡，可以被視為“居家之訓”，旨在培育“家修克謹，即循禮奉法之民”。

具體而言，“居家之訓”中《民則》居首，是教育子孫忠于國家的行為準則，強調(diào)為民者要珍享盛世福利，要“守禮正俗，即以恪奉王章”，要“戒訟息爭，無非敬尊憲典”，將國法家規(guī)作為家庭教育的重點，將循禮奉法作為規(guī)范行為的關(guān)鍵。

《勸孝》《勸慈》《勸友》《勸恭》《夫道》《婦職》昭示千百年來家庭教育的精髓，規(guī)勸的是家庭成員日常生活中應當具有的行為規(guī)范。《勸孝》《勸慈》強調(diào)孝親的重要性，前者強調(diào)“天地之性人為貴，倫常之本孝為先”，為人子者首先要做到的就是孝親；后者強調(diào)育兒成才要以敬愛父母為前提，養(yǎng)成勤儉節(jié)約、言行篤實的優(yōu)良品質(zhì)，最終因美質(zhì)而成大器。《勸友》《勸恭》強調(diào)長幼尊卑之間的恭敬謙遜，前者強調(diào)：“手足之愛，兄弟是依”，兄友弟恭，休戚與共；后者講求“不藏怒，不宿怨”，長幼之間恭敬謙遜、互敬互愛，才是“涕泣而道”，也就是最動人的情感，有助于“和氣聚于門庭”，并將此“風化推之宗族”。《夫道》《婦職》強調(diào)“先明倡化之原，始盡齊家之道”，夫婦相敬、仁愛守禮是家庭興盛的源頭，也是齊家之道的根本。在闡釋夫婦關(guān)系及各自對家庭的貢獻和子女教育的責任時，張岳崧指出“嚴乎男女，倫紀重乎夫妻”，家庭中夫婦男女各守本分是夫妻關(guān)系最重要的法則；“以正為義者，夫之綱；以順事人者，婦之職”，受儒家綱常倫理思想的影響，對于夫妻之道的論述存在迂闊之嫌，但夫正妻賢卻成為家風建設(shè)綿延流長的精髓；夫妻合力“慎此觀型，庶彰風范”，謹慎地遵循夫妻處事法則，就會逐漸形成良好家風。

如果說上述“居家之訓”是圍繞個人成長和家庭育人的層面展開的諄諄教導，那么《擇友》《集益》篇章在將個人成長置于社會關(guān)系中，突出強調(diào)的是為人處事的良好品質(zhì)和原則。張岳崧強調(diào)“同道為朋，同志曰友”，交友要“先明慎交之義，更陳集益之方”，要知道“君子之交如水”“同心之言如蘭”，將仁、義、禮、智、信作為交友的準則，才能獲交正直、忠厚、博學的朋友。無論是仕者、學者、曲藝之人還是耕種農(nóng)人，無不需要知交良友，真正的朋友“善勸過規(guī)，其大者在倫紀綱常之要；觀摩砥礪，其深者即身心學問之資”，往往會以“倫紀綱常”來彼此勸誡，以規(guī)范的言行來彼此學習、相互勉勵，深交的這類朋友是一個人身心成長、學問精進的資本。

（責任編輯：朱珂寧）